НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ. 5я часть




НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ.
5я часть


Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они не предназначались для публикации.
Впервые они были опубликованы под заголовком "Изучение Теософии" в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы суть книги.
Чтение нескольких цитат каждым утром, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и медитацию на них в свободное время, — также полезно предложить начинающему.


V
"Человек не может быть спасен никакой внешней силой — это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изречь небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказать сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает. (36)
В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, — полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, содействия, которые он мог бы благополучно оказать ему и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное достояние — доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных. (37)
Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошел бы огромный переворот. (38)
РАЗВИВАЙ МЫСЛЬ. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда начеку в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развивать силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть, — это отождествление себя со своим физическим телом. Начни смотреть на свое тело лишь как на дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту в сердце; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся: то, что кажется тебе страданием и препятствием, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика. (39)
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. (40)
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит — а это лучшее, что он может сделать, — свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление.Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов — это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. (41)
Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы — "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся менее материальными и более эфирными, — и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т. п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой — без кареты, третий — без трубки табака, и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы подвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь. (42)"

-------------—
36. Spirit of the Testament.
37. Ibid.
38. Theosophist, July 1889.
39. Theosophical Siftings, № 3, V. 2, 1889.
40. Патанджали. Афоризмы Йоги.
41. J. Buck. Man.
42. Р Hartmann. Magic.

Болезни и сила воли





ЗДОРОВЬЕ. СОВЕТЫ ПО ОЗДОРОВЛЕНИЮ ОРГАНИЗМА

"Болезнь есть результат нарушения сил равновесия, составляющих целое, будь это весь организм или какой-либо орган, взятый отдельно как целое. Равновесие между материей, составляющей тело, и энергией, его оживляющей, должно быть полное. Элементы огня и воздуха положительны, земли и воды ― отрицательны. Преобладание одних над другими нарушает равновесие и вызывает болезнь. Процесс дыхания и принятия пищи противоположны по существу ― одно дополняет другое, одно не может существовать без другого. В случае недостаточности питания одного из этих двух процессов ― его следует усилить. Переизбыток пищи и элементов земных вызывает болезненную вялость и старость тела. Переизбыток огненно-воздушных ― нервозность и дезинтеграцию клеточек, которых в организме нечем удержать, то есть не хватает плотных элементов для удержания элементов энергетических. Равновесие достигается регулированием диеты и дыхания. Недостающая часть усиливается. Краткая, очень краткая пранаяма необходима. Она стимулирует весь организм. Поляризация отрицательная допустима лишь под руководством Учителя, ибо требует знания. Каждая эмоция поляризует организм соответственно. Есть эмоции, усиливающие и как бы обновляющие энергию, и есть ее убивающие. Прана в теле регулируется посылками воли в пораженное или заболевшее место или орган. Мысль, посланная усиливать кровообращение, вызывает прилив крови к тому месту, в котором сосредоточена мысль. При сосредоточении надо держать в сознании поток энергии или крови, омывающей больные ткани и восстанавливающей нужную поляризацию каждой клеточки. В сознании удерживается образ здорового нормально работающего органа, но отнюдь не его нарушенное болезненное состояние и вид. При поранении тканей и лечении раны надо думать не о ране, а о том, что ее уже нет и ткани быстро соединились, рана уже зажила и закрылась. Материя тела, сама по себе не имеющая воли, легко подчиняется волевому приказу, и клеточки и энергия жизненная вливаются в форму, созданную для этой цели волей. При самолечении простого нарыва или опухоли не о нарыве и не об опухоли следует думать, а о том, что их нет, что энергия мысли, посланная в район заболевания, их уничтожает и уничтожила. Обязательно надо создать здоровую форму, или образ заболевшего места, ткани, органа, чтобы материя и энергия имела во что влиться и заменить собою разрушение. Лучше совсем не пытаться лечиться, чем усиливать явление заболевания уплотнением психического образа, или формы болезни. Надо мыслить себя всегда здоровым и сознавать свою власть и возможность послать энергии жизнедательные в пораженные места. Все процессы в организме прямо или косвенно подчиняются воле. Руку можно поднять по воле, но привести в движение кишечник сложнее, и все же сильное сосредоточение на нем быстро вызывает ответную реакцию, и процесс пищеварения усиливается настолько, что результаты этого ускорения не замедлят проявлением. Равновесие в организме поддерживается волей. Человек, не терпящий болей, обычно побеждает болезнь. Надо лишь уметь напрячь и вызвать к действию силу психической энергии. Во время периодов сильных напряжений, вызванных различными внешними обстоятельствами, люди редко болеют, например, на фронте. Насморки и простуды там редки, несмотря на весьма неблагоприятные условия. Такие напряжения энергии, побеждающие болезнь, можно вызвать искусственно и без фронта, надо лишь нагнести ее в нужном направлении. Мясо и мускулы воли не имеют, но имеет ее человек, и мускулы ей подчиняются. Точно так же подчиняются ей и все органы. Болезнетворные бактерии есть в каждом организме, но в одном они не активны, в другом вызывают болезнь. Условия, как те, так и другие, вызываются состоянием психической энергии. Активное, напряженное, бодрое, твердое состояние убивает деятельность бактерий, подобно лучам Солнца, но и наоборот. Человек, допустивший заразную болезнь, повинен в распущенности и недостаточной дисциплинированности психической энергии. Организм охраняется от заболеваний, как крепость от врага. Для этого равновесие духа прежде всего не должно нарушаться. Разновесие вызывает и нарушение правильной поляризации и распределения энергии во всем организме или отдельных органов. Подобно тому, как резерв посылается для защиты слабого или угрожаемого врагом участка, так и огненная энергия посылает заряды свои, поляризуемые волей, в место, угрожающее заболеванием. С болезнью надо бороться от начала до конца, ни на минуту не подчиняясь ей. Это сильно облегчает процесс и помогает организму бороться с нею. Жизнь ― это борьба во всем. За жизнь и здоровье тоже надо бороться. Даром ничего не дается. И если здоровье дано от рождения, то надо удержать его до конца. Материальное тело пластично и подчиняется воле. Здоровым сперва надо захотеть стать, прежде чем выздороветь, если тело посетила болезнь. Тренировка воли в этом направлении возможна при любых условиях. Мысль выливается в форму, создаваемую волей. Воля творит."

Грани Агни Йоги §462 1955 г. Сент. 1.

Напутствия в Новый Год




Год новый начните решением твердым, решением бесповоротным, решением непоколебимым поредевших рядов воинов Света не оставить и выдержать все до конца. Сердце Учителя исполняется печали, когда Видит, как бросают оружие слабые воины духа и отступают во тьму. А надо держаться, и надо удержать, и выстоять надо, и не только себя защитить или близких, но и Делу помочь. Но помощь несущих так мало: все о себе и о своем. Пусть Новый год порогом решения ляжет со Мною идти до конца. Лучше помыслите о том, как сохранить единение, которое страдает больше всего: единение вверх, единение вниз и единение между собою. Но важнее всего единение в духе с Учителем Света. Имея его, лучше поймете происходящее. А происходят события немалые. Сущность их в том, что Хотим под нагнетением необычайным вызвать в сердцах человеческих сердца огни, ибо сердцем будут ответствовать люди на Великий Приход, сердцем, проснувшимся к Свету. Но ныне заняты тьмою мысли и чувства людские. Значит, напряжение придется усилить, чтобы сердце проснулось и осознало ужас происходящего в мире. Внешнее есть лишь отражение внутреннего и обуславливается последним. И если внутри все хорошо, и близок Учитель, и в сердце Свет, то не все ли равно, приобрел ли человек весь мир или все потерял. Ибо что пользы человеку, если весь мир приобретет, а душу свою потеряет? Потому думайте лучше, как сердце свое охранить от попрания его тьмою. И тогда все остальное приложится вам, ибо с вами Пребудет Владыка, а вы с Ним. Так Учитель Сказал в преддверии грядущего года.
Грани Агни-Йоги,1957 г. 119. (Март 24).

Высшее «Я» в человеке, бог в человеке, не имеет ни имени, ни формы и ни цвета




Высшее «Я» в человеке, бог в человеке, не имеет ни имени, ни формы и ни цвета


Тело физическое имеет форму. Тело астральное и ментальное тоже имеет форму. А также имеет форму и тело огненное. Но сознание формы не имеет. Сознание не тело. Оно принимает форму того, о чём мыслит. В человеке есть нечто, лишённое тела. Без имени, без формы и без цвета, внутри Пребывающий, молчаливо Смотрящий Безмолвный Свидетель, облечённый Светом, есть высшее, что есть в человеке. Сознание не имеет тела, сознание являет собою свет или тьму, и сознание становится носителем той формы, на которой оно сосредоточивается в данный момент. В этом – подвижность сознания. Пока оно в плотной оболочке или в низших, это не так заметно, но на плане пластической материи оно становится мгновенно выражением того, о чём мыслит дух. Чем менее плотна оболочка, тем более поддаётся она воздействию мыслительного процесса. Астрал включает в себя все страсти, пороки и эмоции человека астрального порядка и видоизменяется в зависимости от переживаемых чувств, но по шкале астральных вибраций. Когда эта оболочка сбрасывается, ментальное тело, освобождённое от всей шкалы астральных вибраций, видоизменяется в зависимости от мыслей, свободных от страстей, но сохраняя более или менее похожий облик своего обладателя. Чем выше, тем менее земного отражения остаётся в человеке. И в теле огненном сохраняется лишь подобие глаз. Так видоизменяется форма человека. Форма – носительница Того, Кто не Имеет ни формы, ни имени, ни цвета. Высочайшие духи являют собою сферу Света, фактическая орбита которой ограничена протяжённостью излучаемых такой Высшей сущностью лучей, расходящихся во все стороны. Так идёт преображение человека по ступеням утончённости материи в соответствии с теми планами, на которых он проявляется. Есть План Вечного Света, План Арупа, План без форм, непостижимый для земного сознания, но доступный сознанию Высшему, где все Я и Я везде, где центр везде и окружность нигде. И в этом центре царствует Мысль Высшая. Представление цветка облечено всегда в форму, ясную и конкретную. Идея цветка уже лишена конкретности отдельного представления, ибо включает в себя все цветы всех миров когда-либо бывших, существующих и могущих быть. Форма обычная заменяется чем-то бесконечно большим. И всё же идея цветка имеет какую-то общую форму, определяемую общими признаками. Но есть Мир Арупа, мир без форм, где идеи существуют вне их конкретного материального выражения. Под словом материальный надо понимать не только плотную материю, но и материи Высших Планов. План без форм – Высочайший. Дух не имеет формы. Дух уявляется, или выражается в формах – носителях духа, но сам дух, и принимающий различные формы, и облачающийся в них, формы не имеет. Будучи лишён формы, дух, тем не менее, проявляется всегда в какой-либо форме, хотя бы эта форма была формою света. Сознание поднимается по ступеням. Само не имея формы, оно облекается в формы, соответствующие ступени своего развития, и строит свои проводники, всё более и более утончаясь. Это особенно касается астральных и ментальных оболочек. Но и физическая оболочка огрубляется или утончается и оформляется духом через сознание. Человек сам строитель своих оболочек. Оболочка строится мыслями, чувствами и действиями, а плотная – пищей. Но не пища, но мысли заряжают физическое тело. И сущность духа, и его ступень выражаются в его оболочках, быть может, не всегда полно, но, во всяком случае, достаточно ярко. Из мира плотной малоподвижной материи по слоям поднимается дух всё выше и выше, последовательно обладая всё более утончёнными телами на соответствующих планах. Но высочайшее состояние духа на Плане Вечного Света лишено формы в обычном понимании этого слова. Ибо Высшее «Я» в человеке, бог в человеке, не имеет ни имени, ни формы и ни цвета
(ГАЙ. 1955г. п.197).


Осуждение




"Конечно, друзья совершенства собой не являют. И друзей надо хорошо знать, знать настолько хорошо, чтобы не умиляться масками и все же, зная, не осуждать. Осуждение наносит двоякий вред: прежде всего осуждаемому, омрачая его и погашая его огни. И осуждающий наносит вред и самому себе, ибо допускает в своем микрокосме наличие таких чувств и эмоций, которые делают его неспособным к восприятию тонких энергий. Осуждающий себя уже наказал. Трудно совместить знание человека с неосуждением. К Нашим Посланникам тянутся все, ибо они не осуждают, хотя и усвоили науку познания человека. Осуждение тесно связано с самостью, считающей, что именно она терпит или потерпела ущерб от недостатка осуждаемого. Всепрощение и неосуждение – явления разного порядка. Не может человек прощать или не прощать другого, так как следствиями каждого поступка распоряжается Карма и прощение не освобождает от Кармы. Но осуждение или суд над другим человеком безусловно недопустимы. В осуждении нет никаких положительных элементов – оно разрушительно. Ярмо осуждения, как колодка преступника, повисает на шее осудителя. И все же людей надо знать, не осуждая. Осуждение вызывает всегда ярое сопротивление и противодействие осужденного, хотя бы даже осуждение совершалось про себя, не знаемо внешне для субъекта осуждения. Тайное осуждение не менее вредно, чем произнесенное вслух. Столь же вредно осуждение за глаза. Но когда ведают, что творят, то знать всю низость природы человеческой необходимо. Знать и не осуждать – это уже свойство Архата. Трудно примиряться с низостью двуногой природы, и приходится многое терпеть. И все же осуждение недопустимо."

Грани Агни Йоги §230. 1965 г. Июнь 19.

Овладение собою






Учиться владеть собою можно всегда. Жизнь дает нужные испытания ― значит, качество это усилить возможно, как бы ни сложилась жизнь. Обладать им хотел бы каждый, но не каждый хочет работать над собою. По усилиям и плоды. По приложенным стараниям и результаты. Следовательно, остается только постараться. Испытания пройдут ― опыт останется. С ним пойдем дальше. Трудно усвоить, что жизнь дана не для удовольствия, но для приобретения опыта, который является ее главной целью. Это не трудно понять, но очень трудно применить на деле. И все же где-то в глубине сознания остается страх перед будущим и перед теми испытаниями, которые могут выпасть на долю, то есть осуществление цели жизни вместо радости и накоплений приносит лишь огорчения. Значит, сущность Учения еще не понята. Надо научиться перед лицом испытания оставаться сильным. Что может сломить дух? Ничто, испытания могут сделать его лишь еще более сильным. Надо изъять из сознания боязнь и огорчение трудностями. И не надо себя жалеть. Много печали от этого происходит и много ненужных переживаний. Посторонних мало жалеем, так же и на себя самого следует научиться смотреть, как на постороннего. Пусть учится и страдает малое «я» ― это его доля. А вы же смотрите со стороны. Любые методы допустимы, лишь бы только собой овладеть. Ведь вся работа происходит внутри. И, притом, победителя не судят. Прощается все, если победа над собою достигнута. Почему же самое главное не ставится превыше всего остального, менее нужного и часто ненужного совсем? Как можно утерять нить жизни, если необходимый опыт приобретается ежечасно. Знание! Знание! Знание! Опыт! Опыт! Опыт ― так опытное знание, опытом достигнутое, становится целью всего того, что происходит с человеком.
Кто-то обманул, кто-то обидел, что-то случилось, что-то потеряно ― все и что бы то ни было приносит сокровище знания и сокровище опыта. Так можно идти через жизнь, жадно впитывая даваемые ею возможности. Не огорчаться, но именно радоваться надо всему, что дает жизнь, независимо от того, приятно оно или нет. Делить ценности получаемого знания на приятные или неприятные будет признаком младенчества духа. Все истинно ценное приобретается с трудом. Мучения, страдания и труд ― наилегчайшие пути приобретения опыта. Порою иными путями его и не приобрести. Почему сильные и высокие духи столько страдают, в то время как ничтожества утопают в благополучии? И часто лишь только смерть-освободительница позволяет увидеть сокровища накопленные. Ничего с собой не берем в Миры Высшие, кроме опыта и знания. Так что же тогда является самым ценным в жизни? Так чему же тогда охотнее всего и радостно силы свои отдадим? «Овладению собою Пошли, Владыка, ибо знаю, куда иду, и знаю, что нужнее всего на этом пути из царства смерти в царство жизни и Света». Надо! Надо найти в себе силу противостояния жизни. Надо! Надо из этой борьбы с нею выйти победителем. И что пользы, если все обстоит хорошо, а человек остается ничтожеством и ничто не достигнуто. К чему тогда все? Осознанию вечной, неумирающей силы в себе, духа в себе, что предпочтем? На что, на какие призраки Майи земной променяли право своего первородства? И если приобретен весь мир, но умерло сердце, что пользы тогда человеку, когда врата Надземного Мира раскрываются перед ним. Не мерами земными измеряется и определяется Сокровище духа, ибо цены ему нет."
Грани Агни Йоги §470. 1955 г. Сент. 6.

Куличи заварные

Куличи эти пеку уже традиционно раз в год, на пасху. Рецепт сборный от В. Похлебкина и из книги Санда Марин "Кулинарное искусство". Куличи получаются особенные, ароматные, сдобные, плотные. делящиеся на полоски, с богатым вкусом.


Collapse )

Один единственный путь.



От древних Вед и Упанишад к Библии, Каббале и Корану и вплоть до Агни Йоги и Теософии - исследуя священные писания всех религий и народов, мы находим лишь ОДИН единственный тяжелейший, болезненный и полный трудностей ПУТЬ, благодаря которому человек может достигнуть духовного роста и стать человеком. Суть всего этого пути состоит в абсолютном подчинении низшей природы - высшей. Это путь - путь САМООТРЕЧЕНИЯ и АЛЬТРУИЗМА. Это путь нескончаемого Труда и Борьбы.

"Идёт ли эта извилистая дорога всё время в гору?
ДА, до самого конца. И дальше.

Займёт ли это путешествие весь долгий день целиком?
ДА, друг мой. С утра и до самой ночи."

Письма МАХАТМ о Смерти





МАХАТМА К Х - А.П. Синнетту (о смерти)
(Письма Махатм):

"...Чтобы еще более примирить вас с Элифасом, я пришлю вам некоторое количество его рукописей, которые никогда не были опубликованы. Они написаны крупным, ясным и красивым почерком, и везде мои комментарии. Лучше этого ничего не может дать вам ключа к каббалистическим загадкам..."
Содержание двух статей Элифаса Леви САТАНА и СМЕРТЬ даю выборочно:
(Статья Элифаса Леви, опубликованная в «Теософе» за октябрь 1881 года, с комментариями К.Х. на полях, которые в настоящем издании размещены в скобках с пометкой – «К.Х»; примечания, сделанные редактором «Теософа» – Ред.)



СМЕРТЬ

"Смерть является необходимым распадом несовершенных комбинаций (К.Х. – 1, 2, 3, 4, 5). Это – обратное поглощение грубого силуэта индивидуальной (К.Х. – Личность и личное Эго) жизни в великий труд вселенской жизни; только совершенное (К.Х. – 6 и 7 принципы.) бессмертно.
Это есть купание в забвении (К.Х. – До часа воспоминания). Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой исходит младенчество (Ред. «Теос.» – Новое рождение Эго после смерти. Восточная, и особенно буддистская доктрина об эволюции нового Эго из старого.)
Смерть есть видоизменение живого; трупы суть лишь засохшие листья Древа Жизни, которое еще получит все свои листья весной (К.Х. – На языке каббалиста «Весна» означает начало того состояния, когда Эго достигает своего всезнания). Воскресение (К.Х. – Халдейское «воскресение в жизни вечной», заимствованное христианами, означает воскресение в Нирване) людей напоминает вечно эти листья.
Преходящие формы обусловлены вечными типами...
...Хоронение трупов есть нарушение законов природы; это оскорбление достоинства смерти, которая скрывает действие разрушения, как нам следует скрывать действие размножения.
Сохранять трупы означает создавать фантомы в воображении Земли (Ред. «Теос.» – Усилить эти образы в астральном или сидеральном свете.) (К.Х. – Мы никогда не хороним наших мертвых. Их сжигают или оставляют над землей.); призраки кошмаров, галлюцинаций, и страх – это лишь блуждающие фотографии похороненных трупов (К.Х. – Их отражения в астральном свете.).
Именно эти похороненные или не полностью уничтоженные трупы распространяют среди живых чуму, холеру, заразные болезни, печаль, скептицизм и отвращение к жизни (Ред. «Теос.» – Люди начинают интуитивно сознавать эту великую истину, и сейчас во многих местах Европы возникают учреждения для сожжения тел и крематории.) Смерть выдыхает смерть. Кладбища заражают атмосферу городов, и вредные испарения трупов отравляют детей даже во чреве матери.
Вблизи Иерусалима в долине Геенны поддерживался постоянный огонь для сожжения мусора и остатков животных; и на этот вечный огонь намекал Иисус, когда он сказал, что испорченные будут брошены в «Геенну», подразумевая, что с мертвыми душами будут обходиться как с трупами.
Талмуд гласит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Только вера дает вечное бессмертие (Ред. «Теос.» – Вера и сила воли. Бессмертие обусловлено, как мы всегда указывали. Это есть вознаграждение чистого и доброго. Испорченный человек, материальный чувственник, только выживает. Тот, кто ценит только физические удовольствия, не будет и не может жить в потустороннем мире как самосознающее Существо.) (К.Х. – В Дэва-Чане Эго видит и чувствует только то, к чему оно стремилось. Тот, кто не имеет желания продолжения чувствующей личной жизни после физической смерти, не будет иметь ее. Он родится вновь, оставаясь бессознательным, как в переходе.); наука и разум могут лишь подтвердить общее бессмертие.
Смертный грех есть самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя злу с полной силой своего ума, с совершенным знанием добра и зла и при полной свободе действия, которая кажется невозможной практически, но которая возможна теоретически, так как сущность независимой личности есть необусловленная свобода.
Божество ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право лишить себя даже божественной доброты, и догма о вечном Аде есть лишь утверждение свободной воли.
Бог никого не извергает в Ад. Именно человек может отправиться туда свободно и по своему же выбору.
Те, кто находятся в Аду, то есть, можно сказать, посреди мрака зла (Ред. «Теос.» – То есть, они вновь рождаются в «низшем мире», который не есть ни «ад», ни какое-либо богословское чистилище, но мир почти абсолютной материи, и который предшествует своему последнему в «круге необходимости», из которого «нет освобождения, ибо там царит абсолютная духовная тьма» – «Книга Кхиу-те») и страданий необходимого наказания, без абсолютного желания этого, призываются выйти из него. Этот Ад для них является лишь чистилищем.
Обреченный полностью, абсолютно и без отсрочки есть Сатана, который не есть разумное существо, а необходимая гипотеза.
Сатана есть последнее слово творения. Он есть конец, бесконечно освобожденный. Он хотел быть подобным Богу, противоположностью которого он является. Бог есть необходимая гипотеза для разума. Сатана – необходимая гипотеза для неразума, утверждающегося, как свободная воля..."

мир миру

(no subject)

НАПУТСТВИЕ
«Идите своим путем спокойно среди гама и суеты и помните о мире, который может быть в тишине. Не изменяя себе, живите, как только возможно, в хороших отношениях со всяким человеком. Говорите мягко и ясно свою правду и слушайте других, даже людей, неизощренных умом и необразованных; у них тоже есть своя история.
Избегайте людей шумных и агрессивных; они портят настроение. Не сравнивайте себя ни с кем: вы рискуете почувствовать себя никчемным или стать тщеславным. Всегда есть кто — то, кто более велик или более мал, чем вы. Радуйтесь своим планам так же, как вы радуетесь тому, что уже сделали. 
Интересуйтесь всегда своим ремеслом; каким бы скромным оно не было — это драгоценность в сравнении с другими вещами, которыми вы владеете. Будьте осмотрительны в своих делах, мир полон обмана. Но не будьте слепы к добродетели; другие люди стремятся к великим идеалам, и повсюду жизнь полна героизма. 
Будьте самим собой. Не играйте в дружбу. Не будьте циничны в любви — в сравнении с пустотой и разочарованием она так же вечна, как трава. 
С добрым сердцем принимайте то, что советуют вам годы, и с благодарностью прощайтесь с молодостью. Крепите свой дух на случай внезапного несчастья. Не мучайте себя химерами. Многие страхи рождаются от усталости и одиночества. Подчиняйтесь здоровой дисциплине, но будьте мягким с собой. 
Вы — дитя мироздания не меньше, чем деревья и звезды: вы имеете право быть здесь. И пусть это для вас очевидно или нет, но мир идет так, как он и должен идти. Будьте в мире с Богом, как бы вы Его ни понимали. Чем бы вы ни занимались и о чем бы вы ни мечтали, в шумной суете жизни храните мир в своей душе. 
Со всеми коварствами, однообразными трудами и разбитыми мечтами мир все-таки прекрасен. Будьте к нему внимательны. Постарайтесь быть счастливым».
Макс Эрманн «Desiderata», !827 г.